摩 訶 般 若 mahā prajñā
宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示
也許你會認為我在這裏讚美「金剛乘」或有意看低「大乘」或「小乘」。但完全不是這樣，我們所談的是那個很頑固的人。因為如果你碰到一個心靈很開放的朋友，你會很輕易的把他請到家裏來。如果他是一個很頑固的人，你就要準備給他燒上一頓好飯了。
我所要講的「金剛乘」的弟子是需要最上根器的。這並不表示「金剛乘」的教授比一般的教授更好，更高。只不過是「金剛乘」的弟子，應該具有更開放的心靈。說實在的，如果有人問我個人的意見，我倒覺得「小乘」是最好的，然後是「大乘」，然後是「金剛乘」。理由是：例如你有一個學校，裏面有三個老師，三個學生。有一個學生非常難教，然後第二個稍好，第三個是特別的聰明。在這三個學生裏面，若其中一個老師能帶好這第一個學生，那他比其他兩個老師可能要好得多。因為這老師面對的是更多的挑戰，我的意思是在這邊。在我們日常生活的世界裏，大家也都認為：要和頑固的人打交道，是需要更好的涵養和溝通能力。
因為「金剛乘」很直接和結果來打交道，所以「金剛乘」可以使用任何東西作為教材。但對於一個「小乘」的老師而言，很多東西他都不能夠用。因為對這老師而言，他知道，這學生最大的障礙，就是各種各樣的象徵。所以這個老師，他會避免用各種各樣象徵性的東西作為教材。因此在「小乘」，譬如說上座部的出家人，他們的生活都是非常的簡單。
「金剛乘」假定前來的學生都是「能瞭解」，並且「能欣賞」這些象徵物意義的學生。所以就使用了許多這種象徵物作為教材。在「小乘」裏，你很少看到他們的老師會把一些泡了西藏紅花的黃色的水倒在徒弟的手裏，讓他喝下去。然後告訴他，「你這樣的喝下去，就可以成佛」。「小乘」的老師對這種方法；可能會發笑。
在「金剛乘」的傳統裏，用水作灌頂所依物。我相信在座各位一定已經喝下非常多的這種水了。「金剛乘」相信水可以作為灌頂所依物，也相信有一種很好的邏輯在裏面。就像前面所講的，「金剛乘」是「果乘」的教授，是一個「結果的教授」。他所要告訴你的是；你所認為的水，只不過是你一個概念。水只不過是一個概念的這點，可以用邏輯來證明。就是說並沒有一個獨立於你之外的水是存在的。
「金剛乘」是可以說，把一個東西赤裸裸的顯示在你面前。你幾乎可以這樣講：當「小乘」或「大乘」講到「空性」的時候，他們是把「空性」煮熟了給你吃。而「金剛乘」就好像給你吃生菜沙拉一樣，不煮的，直接的就給你端了上來。
在我們相對的，一般的世界裏，會認為這個是水，而水可以喝，可以沐浴，可以洗滌。我們有這樣的概念。所以在「密乘」的邏輯裏，它就會說，這水也可以代表「本尊」，也可以代表「壇城」。實際上，他們經常說：一滴水裏面有三百二十億個「空行母」在其中。同樣的，這樣講也是一個概念。
我們把面前這個杯子裏的，當作是水。和把它當作是本尊的壇城。站在我們的觀點，或概念的立場上來說，這兩者完全相同。
但這兩個不同的觀點，對我們卻有著不同的影響。就算這同樣的水，你也一定會注意到，如果它出現在杯子裏，你會認為它可以喝。如果它出現在水桶裏，你會認為它可以用來洗東西。如果同樣的它出現在馬桶裏，你就會覺得，它萬萬碰不得。
所以我們同樣對於水的概念，也是這樣子在改變。所以如果你能把認為「它」是水的概念，轉化成「它」就是本尊，「它」就是壇城。如果你真的有這種概念，而且很牢固的話，當你喝了它，它就真的能夠幫助你。
非常抱歉我要這樣說，它實際上是一個能夠操縱你的辦法。如果我現在一遍又一遍的跟你說，「這個翻譯是個壞蛋」。由於在座各位都非常相信「寧波車講的話」，而我又一遍一遍的講。到最後你就真正的相信，這個翻譯的確是一個壞蛋。而且怎麼看他，也看不出一丁點的好樣來。
同樣的這種情形也發生在你修「儀軌」的時候。你希望看到的一切外相都是本尊，一切的聲音都是本尊的咒音。那個時候，你實際上是依照這個方法為你自己洗腦。
也許你會問，我們這樣作，要作到甚麼時候呢？我們到底為甚麼要從一個概念跳到另一個概念呢？到底用意在那裏？如果你觀想這個水就是一個黑色空行母，然後你有很多很多的執著，然後又造了許許多多和這個空行母的綺思幻想。在這種情形下，倒不如你單純的認為這是一杯水比較好。因為至少你對一杯水不會有甚麼綺思幻想。
我發現有很多「金剛乘」的學生，真的是把這個觀想出來的本尊，當作是他們一種「性」的對象。這樣子聽到總是令人有些挫折感。是吧！這樣子的作法，是件非常明顯令人失望的事。在現在這個時代，就算你有一個活生生的物件在那裏，通常我們所謂的這種戀愛關係，都弄得不好。在這種情況下，你怎麼會相信一個你想出來，你觀想出來的一個關係會弄得很好？這怎麼可能呢？
如果你能瞭解，你所觀想出來的空行母，他是你自己心情中那個「空」的特質的話。那你的這種瞭解，勢必可使你趨近成佛。即使不能使你因此而成佛，但至少可以讓你比較接近成佛。
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