摩 訶 般 若  mahā prajñā

索甲仁波切 Sogyal Rinpoche 　翻譯：黃朝

10.1

在對抗你最強大敵人（我執和我愛）的戰爭中，再沒有比慈悲更好的盟友了。

就是慈悲，把我們奉獻給別人，不追求自己的享樂卻去承擔他人的痛苦；就是慈悲與無我智慧的聯手，徹底摧毀讓我們生生世世流浪輪回苦海的虛幻執著。所以，我們的傳統把慈悲視為覺悟的來源和要素，及覺悟行為的核心。

10.2

古代禪坐的教法傳述：剛開始禪坐時，念頭毫無間斷地，一個接一個生起，象高山的瀑布。

慢慢地，當你的禪定境界提升了，念頭就象深峻峽谷的水流，然後象蜿蜒流向大海的大河，最後心念象寧靜沉穩的大海，只有偶爾興起的漣漪和波浪。

10.3

有時候，我們要清醒地問自己：“如果我今晚就去世，該怎麼辦？”我們不知道明天是否會醒來，或在何處。如果你呼出一口氣，再也無法吸進來時，你就死了。就是這麼簡單。

就如西藏諺語所說：“明天或來生，哪一個先到，我們從不知道。”

10.4

據說，佛陀證悟時，他想要讓大家瞭解，眾生皆有佛性，並完全分享他的證悟。但他也帶著無限的慈悲和遺憾，清楚地知道：要我們瞭解他所證悟的境界，是何其困難。

因為，雖然我們與佛陀一樣具有自性，但我們卻未認出它，因為它已被我們的凡夫心層層包裹纏繞住了。

想像有一隻空花瓶，其內外在的空間完全一樣，只有脆弱的瓶壁阻隔其中。我們的佛心被拘禁在凡夫心的瓶壁中，當我們開悟時，就象花瓶裂成碎片，內外在的空間融合為一。那時，我們突然瞭解到：它們從未分割，也從未相異；它們始終相同。

10.5

所有的精神導師都告訴我們同樣的事：活在世上的目的，就是要與我們根本的、覺悟的自性相結合。就如《奧義書》所說的：

有智慧之路，也有無明之路。它們遙遙相隔，且盡頭各異……愚人陷入無明當中，還以為自己有智慧和博學，事實上卻象盲人被盲人從此端牽到彼端，漫無目的地走來走去。那個超越生命的世界，是不會對幼稚的、不專注的、迷戀錢財的人閃耀的。

10.6

有個對受苦者發起慈悲心的技巧是，把他想成是你最親愛的朋友或親人。

想像你的兄弟、女兒、父母或摯友，正遭受同樣的痛苦。你的心自然會敞開，慈悲會喚醒你：除了解除他們的痛苦，你還能做什麼？現在，把你的慈悲心，轉移到那個需要你說明的人身上。你會發現自己更能自然地生起助人之心，且付諸實行。

10.7

禪修真正的喜悅，不在其形式，而在其當下持續鮮活的體驗及它的喜悅、清明、安詳，最重要的是執著的放下。

你越能放下執著，表示你變得越自由。你越能體驗這種自由，我執就會越清晰，希望和害怕也會消融，而能了悟無量的“無我智慧”。

當你活在這個智慧之家時，“我”和“你”，“這個”和“那個”，“內在”和“外在”的藩籬將會崩潰，最終將回到你真正的家：不二的境界。

10.8

我記得一九七六年時，有位美國中年婦女前來紐約參見敦珠仁波切。她走進房間，坐在敦珠仁波切前面，一開口就說：“醫生說我只剩下幾個月的生命，您能幫助我嗎？我快要死了。”

出乎她意料地，敦珠仁波切溫和而慈悲地咯咯笑了起來，然後輕輕地說：“你看，我們都正在死，死只是早晚的問題，只是有的人比較早死而已。”

他用這幾句話，幫助她瞭解每個人都免不了一死，她並不是唯一的一個，因而舒緩了她的焦慮。接著，敦珠仁波切對她做了臨終和接受死亡的開示，並告訴她死亡中蘊含著解脫的希望。

然後，他教導她一種治療修行的法門，她就虔誠地奉行。最後，她不僅接受了死亡，也因為精進努力地修行而重獲了健康。

10.9

西藏偉大的傳統稱自性為“平凡的智慧”。我很贊同這種說法：我們的真性和眾生的自性並沒有什麼特別。

諷刺的是，我們所謂平凡的世界才是真正的不平凡，對輪回迷惑景象產生了瘋狂的、執著的幻覺。就是這種“非凡”的景象，讓我看不見“平凡的”、自然的、天生的自性。觀想諸佛此刻正看著我們：當他看到我們致命的混亂時，他該有多麼驚訝傷心啊！

10.10

曾經有一位大圓滿行者，他不喜歡誇耀自己，卻有一大堆弟子跟著他修行。有一個喜歡賣弄學問的僧人非常嫉妒他，他知道這位行者書讀得不多，就想：“他只是個平凡人，怎敢去教導別人？他怎敢假裝成老師？我要去考考他，好教他當面出醜，讓他在弟子面前丟臉，這樣他們就會背棄他而跟隨我了。”

有一天，他前往拜訪這位行者，且輕蔑地說：“你們這些修大圓滿的人，難道只會修禪？”

行者的回答讓他吃了一驚：“要修什麼禪？”

“原來你根本就不修禪！”僧人得意揚揚地大嚷著。

“不過，我什麼時候心亂過了？”行者回答。

10.11

我們的心充滿著執著散亂，根本就無法保有片刻的寧靜，這不是很奇怪嗎？它是如此的不安、迷亂，以致於有時候我會想，我們生活在這個現代世界，就好像置身於死後中陰的痛苦折磨，意識備受不安的煎熬。

我們碎成許多片段，我們不知道哪個才是真實的自己，不知道該認同或相信自己哪一面。這麼多矛盾的聲音、指揮和感覺，爭相控制我們的內在生命，讓我們不知所從，散亂不已。

而禪坐，就是要把心帶回家。

10.12

佛陀說：“現在的你，是你過去所造；未來的你，是你現在所造。”

蓮花生大士更深入地說明：“欲知過去世，看看今世之所受；欲知未來世，看看今世之所做。”

10.13

當教法與你的內心深處相契合時，你才真正擁有了“見”。不管你的處境多麼艱難，你會發現你的內心寧靜、沉穩，充滿智慧和善巧，讓你免於淪為邪見的犧牲品。

在此“見”中，你會發覺有一個“智慧嚮導”，時時在旁邊給你忠告，支持你，喚起真理。

但你還是會產生困惑，這是很正常的，不過其中最大的不同是：你不再以盲目的、執著的方式來面對它，而以幽默的、前瞻和慈悲的眼光來看待它。

10.14

對無常的恐懼喚醒我們，一切皆不真實和非永恆。我們會明白，無常是我們最好的朋友，因為它迫使我們去問：“如果萬物都會死亡和改變，那麼什麼才是真正的真實？一切表像之後隱藏了些什麼？有什麼是我們死後可以依靠的？”

要時時記住這些問題，並仔細思唯，你會發現自己看待事情的方式有很大的改變。我們將能揭開隱藏在改變和死亡之後的“某種東西”的真面目。

在此時，我們將會反復瞥見無常真理所蘊含的浩瀚義理，因此產生了深刻的安詳、喜悅和信心，讓我們充滿驚奇，也讓我們逐漸相信，的確有“某種東西”是不可摧毀、不會改變，也不會死亡的。

10.15

現在發生在我們身上的事，都是過去業的反射。如果我們真正明瞭這點，不管遭受什麼痛苦和困難，都不會把它當成挫折、災禍或懲罰；也不會責備自己或自怨自艾。

我們把痛苦看成是過去所造業的成果。西藏人說痛苦是“一支掃除惡業的掃帚”。我們甚至要感謝業報就要結束。我們知道“好運”是善業的果報，但若我們不好好運用，它可能會瞬即消逝；而“惡運”是惡業的果報，但也給了我們淨化的大好機會。

10.16

有一天，當我們主宰了風、浪、潮汐和危機之後，…將能掌握愛的能量。到那時，即是世界歷史上，人類第二次發現火。

——德哈·得查汀（Thilhard De Chardin）

10.17

相信輪回讓我們知道宇宙間存有終極的正義和善。這種善就是我們一直想發掘和釋出的。當我們為善時，就是往它前進；當我們做惡時，就是在隱藏和抑制它。當我們無法將它表現在生活或行動中時，就會感到痛苦和挫折。

10.18

上師們教示我們，要瞭解無我智慧和自由，就是要通過聞、思、修的修行階段。剛開始，我們要反復地聽聞正法。當我們聽聞正法時，就是在提醒我們生而具有的智慧本性。

慢慢地，在我們聽聞正法時，其中某些段落或智慧打動我們，回憶起自性的點點滴滴，一種熟悉的、奇妙的深沉感覺將會被慢慢喚醒。

10.19

記住：禪修法門只是一種方法，並非禪定。通過嫺熟禪修，而達到一種純淨的圓滿示現，這才是真正的禪定。

西藏有一句發人省思的話：“禪定什麼都不是；只是熟習而已。”

這句話的意思是，禪定只是去熟習禪定的修法而已。就像這句話說的：“禪定不是苦鬥，只是自然地融入其中。”當你持續修行禪定時，禪定就會生起。禪定不是你可以“做”出來的事；它是自然發生的，只要你熟習修行。

10.20

如果你肯對一種超強智慧的法門痛下苦功，就可能開悟。

但是，我們的心卻塞滿了困惑和懷疑。有時候我會想，懷疑甚至比貪欲和執著更容易阻礙人類的進步。我們的社會崇尚聰明和智慧，讚揚我們智慧中最膚淺、粗糙，和最沒有價值的層面。我們已經成了假“聰明”和神經質，而把懷疑當真理。懷疑只不過是自我強烈企圖抗拒智慧，卻被神化為真理的目標和結果。

這種惡劣的懷疑方式，是輪回的卑鄙王國，由一群“專家”服務，他們並沒有教導我們開放的靈魂和寬厚的懷疑，而這正是佛陀認為檢視教法價值所必須的；反之，他們教給我們一種破壞性的懷疑，讓我們覺得一切都不可相信，沒有一點希望，什麼都不可靠。

10.21

這麼多的障礙和錯覺，阻絕了我們瞭解“我們正在死亡”的事實。當我們終於認清自己正邁向死亡，其他人也不例外時，就產生一種燃燒的、心碎的脆弱感，感覺到每分每秒、每個眾生都是珍貴無比的，而對眾生生起了無限深刻而有力的慈悲心。

我聽說湯瑪斯·莫爾（Sir Thomas More）爵士，在他斬首前寫到：“我們皆同處一輛車上，將被處死；我怎能怨恨別人，或希望別人受傷呢？”

把心完全打開，去感受無常強大的威力，就能生起無所不包和不懼的慈悲心，點燃真正想幫助別人者的生命。

10.22

什麼是偉大的修行者？就是時時活在真我的當下，並不斷挖掘和運用深刻啟示的人。就如當代英國作家路易士·湯姆森（Lewis Thompson）所寫的：

基督，無上的詩人，熱切地活在真理當中，他的一舉一動，都是清淨的行為和圓滿的象徵，展現超越的真理。

展現超越的真理，就是我們存在這裡的原因。

10.23

在修行的路上碰到一點阻礙時，真正的修行者不會喪失信心而起懷疑；反之，他會洞察障礙的真面目——只是障礙而已。當你認清“障礙只是障礙而已”時，障礙就自然消除了。

同樣地，如果你無法認清障礙的真面目，而嚴肅地看待它，那麼它就會更加強化堅固，最後變成真正的障礙。

10.24

天道的生活看起來似乎比人道好，但上師告訴我們，人身卻更是無比珍貴。什麼道理呢？因為我們人擁有覺知和智慧，而這是開悟的資糧；而且，人所遭遇的痛苦，更能激勵人們追求心靈的轉化。

每一種痛苦、悲傷、失落和無盡的挫折，都有它真正的目的，就是要喚醒我們，迫使我們沖出輪回的苦海，釋放出我們被拘禁的光芒。

10.25

我常覺得很好奇：我認識的某些上師，會問前來參訪他的人一個簡單的問題：“你相信輪回嗎”其實他不是問他們是否相信這個哲學命題，而是問他們是否真心相信它。

因為他知道，如果一個人真正相信輪回，他的生命將會改觀，也將會更清楚自己該負的責任和應守的道德倫常。上師們覺察到，如果人們不相信輪回，必定會創造出短利的社會，完全不考慮自己的行為後果。

我們現在所生存的社會冷酷無情，毫無慈悲心存在，難道這種心態就是造就的主因嗎？

10.26

觀想佛陀、蓮花生大士、你的上師鮮活地示現在你面前，把你的心向真理的化身開放，如此可以陣陣加持和轉化你的心。

當你啟請佛陀時，你的佛性就被啟發喚醒，如陽光下的花朵一般盛開自然。

10.27

頂果欽哲仁波切描述一位瑜伽行者走過花園的情形：他全然清楚花的燦爛美麗，也能欣賞它的色澤、花形和香氣，但他心中卻了無執著和“後念”。

就如敦珠仁波切所說的：

不管什麼認知生起，你要象一個小孩走進華麗的寺院；他只能觀看，而執著卻一絲也無法進入認知中。因此你感覺每件事都是新鮮、自然、生動，未經破壞的。當你保持它的原狀時，它的外形就不會改變，它的顏色就不會褪去，它的光輝也不會消失。不管出現什麼，都不會被執著所染，所以你的認知都是本覺的本來智慧，是光明和空性的不可分割性。

10.28

萬物都不圓滿，為什麼呢？因為我們仍在生死輪回之中。就算你選擇了一位上師，並虔誠地跟隨他修行，你還是會碰到困難、挫折、矛盾和缺陷。不要屈服於障礙和小小的困難，它們只不過是自我幼稚的情緒而已。不要讓它蒙蔽了你，你的抉擇具有重要和永恆的價值。切勿不耐煩而放棄對真理的承諾。

我一再感到傷心失望：我看到許多人熱忱地選擇了一位上師或法門，並發願遵循，但一碰到不可免的小障礙時，就退回到輪回和舊習中，終而虛度終生。

10.29

要實際付諸行動才是真正的慈悲。

在西藏，大悲觀世音菩薩的法相擁有千手千眼。千眼可以看到全天下各角落的困難：千手可以延伸到各各角落提供助援。

10.30

禪坐時，要如平常一樣地自然呼吸。

把你的注意力輕鬆地放在呼氣上，當你呼氣時，跟隨著呼氣的動作轉移。每次呼氣，你就在放下和消除執著。想像你的氣融入遍及一切處的真理中。

每次當你呼氣之後，吸氣之前，你會發現有一自然的間隙產生，因為你的執著消失了。

安住在此間隙之中，安住在此開放空間中，然後自然吸氣，不要把注意力放在上面，只要把心繼續安住在此開放的間隙之中。

10.31

中陰教法明確地告訴我們，我們要或不要為死亡準備，會有何種不同的後果產生。其實，這個抉擇很清楚。如果我們現在不為死亡準備，就會為此生、死時和死後付出昂貴的代價。拒絕死亡的結果，將會摧毀此生和未來的生生世世。

我們會無法善盡此生，且拘禁於終將一死的自我之中。這種無明掠奪了我們開悟的機會，把我們永遠綁縛在妄想之中，不由自主地永世輪回，就是佛教所謂的“輪回苦海”。

生死無懼 十月